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庄子论修养<br /> 庄子的修养论包括修心与养生两方面,即主张心态纯朴和完<br />身养生之道。他的修养论就是人生哲学的体现。<br /> 庄子从自然法则(道,出发,希望人们达到无为、无待与逍<br />遥自适的境界,形成“无己、无功、无名”的高超修养。<br /> 他说过:“道之真以治身。”自认论道的最终目的在于个人修<br />养,而不是为家为国为天下。他愤慨处于战争绷仍的乱世,没有<br />光明出路,只好采取超脱世俗的态度,讲求修心养生之道。<br /> 如何修心养生呢?<br /> 他宣传“至人无己,神人无功,圣人无名”的理论。(.《逍盆<br />游。)在他看来,无己、无功和无名,总的精神是顺任自然,无<br />为无待。正由于无有作为,无所拘束,自已便不为功名利禄所束<br />缚,便可以逍遥自适。他认为世人之所以奔忙困苦,甚至不能“保<br />身、全生、养亲、尽年”,都是因为舍弃不了个人利益的关系。<br /> 他进一步指出,一个人,不应把世俗所谓的是非、善恶、荣<br />辱、利害等等放在心里,更不要因此产生喜、,怒、哀、乐之<br />情。<br /> 他认为:“终身役役而不见其成功,恭然玻报西不知其所归,<br />可不哀邪I"c《齐.论》)不少人终生劳碌而着不出他有什么成就,<br />疲乏困苦而不明白自已究竞是为了什体,:这种人不是很可哀么?<br /> 他又认为:“圣人不从事于务,不就利,不琪害,不喜求,不<br /><br />缘道,无谓有谓,有谓无谓,而游于尘埃之外。”(两上》高明的圣<br />人是不管世俗的事务,不图谋利益,不躲避危害,不喜欢妄求,<br />不拘泥于道,无言如同有言,有言如网无育,而他的心态遨游于<br />尘俗世界之外。这就是修心养生之道。一::<br /> 他认为:“至人神矣,大泽焚而不能热,河汉握而不能寒,疾<br />雷破山而不能伤,琪风振海而不能惊。若然者,乘云气,骑日<br />月,而游乎四海之外。死生无变于己,而况利害之端乎I!!;. wt )<br />意思是歌颂至人的高超修养,无论遭逢怎么样的环境,都能泰然<br />处之,逍遥自适。他认为,一个人对生死的变化都可以无动于衷,<br />那还会计较什么利害关系呢?<br /> 他又认为:“缘督(顺着自然之道)以为经,可以保身,可以<br />全生,可以养亲,可以尽年。”(《养生主》)意思是保身、养生以<br />至延年益寿,都须顺任自然法则。<br /> 庄子主张:“居无思,行无虑,不藏是非美恶。四海之内共利<br />之之谓悦,共给之之为安。”(《夭地》)<br /> ,庄子主张:tt不为福先,不为祸始;感而后应,迫而后m,不<br />得已而后起。去知与故,循夭之理。,,(《刘索》,这是与世无争,<br />不敢为天下先的哲学,也就是抛弃智巧伪诈s顺任自然而无有作<br />为的思想本色。:已。’.,‘··,.:’‘<br /> 庄子主张:“无以人灾厌,无似故灭命,无以得殉名。*( Kbt<br />水》)这是说,不要人为地去毁灭天然,不要用造作去毁灭性命,<br />不0-0贪得去求声名奋这就是顺任自然而先肴柞}J的处世乏道。<br /> ·庄子主张:“谨修而身,懊夺其其,还公物与人,则无所累·<br />矣。”(《渔父》)这是说,你要谨懊修身;保持夭性的纯真,把物<br />与人复归素朴的自然,这样就可以使你没有拖累了。在庄子看<br />与人复归素朴的自然,这样就可以使你没有拖累了。在庄子看<br />来,舍弃世间分外之事,遗忘生活中烦琐接触,就能够免除拖<br />累.就可使精神不致亏损,从此与自然合而为一。<br /> 庄子主张:“喜怒哀乐不入于胸次。”(《田子方》)为什么这么<br />说呢?因为从自然现象看,万物变化无穷,死生终始如同昼夜的<br />交替,有生便有死,有始便有终,‘自然本身并不会因此而有得失<br />祸福的“分际”,所以作为自然界的一个人,就应该不受各种变化<br />的困扰,而产生喜怒哀乐的情绪。人的心态只宜“安时而处顺,衰<br />乐不能入也。,,(《养生主》》<br /> 毋庸讳言,庄子的修养论充满着消极弃世感情,对于有所作<br />为的改革者和革命者是不能接受的,对于历史的发展趋势也是不<br />合拍的。但应该看到:庄子的这种观点来源于“道”的理论,而从<br />自然法则来说明间题,他的修养论并非凭空雄想的说辞。其次,<br />庄子的修养论中某些具体主张,还有可供借鉴的地方,如对待生<br />死、功名、利害、得失等问题,就不能彻底否定。第三,中国文<br />化遗产是综合性的,也是矛盾统一的,各家互相对立又互相渗<br />透。庄子的思想学说不但在先秦时代为学术上百家争鸣作出了超<br />卓贡献,而且对后世也有深远的影晌。<br /><br /><br /><br />From: http://www.cacaca.net.cn/read.php?tid=42 Powered by PHPWind.com |